GEMPA BUMI

Gempa bumi, sebagai salah satu fenomena alam yang paling dahsyat dan tidak terduga, telah menjadi perkara yang direnungi manusia sejak zaman kuno. Fenomena alam ini bukan hanya hal geologi yang disebabkan oleh pergeseran plat tektonik semata-mata, tetapi juga simbol dari kekacauan alam semesta yang mencabar pemahaman kita tentang aturan dunia. 

Salah satu hal menarik yang muncul dari gempa bumi adalah masalah teodisi. Dunia ini adalah yang terbaik dari semua dunia yang mungkin, di mana kejahatan seperti gempa bumi diperlukan untuk mencapai kebaikan yang lebih besar. Misalnya, gempa bumi mungkin tampak sebagai kejahatan alam (malum physicum), tetapi itu adalah sebahagian dari hukum alam yang memungkinkan kehidupan berkembang. Tanpa pergerakan plat bumi, tidak akan wujud gunung, lautan atau putaran geologi yang mendukung keanekaragaman kehidupan.

Namun, gempa bumi juga boleh menjadi bukti ketidakadilan kosmik, di mana manusia tidak bersalah menjadi korban kekuatan alam yang acuh tidak acuh. Gempa bumi juga justeru membuktikan bahawa alam semesta tidak dirancang oleh entiti tuhan yang peduli, melainkan hasil dari proses rawak dan tidak peribadi. Ini mengarah pada kesimpulan bahawa kejahatan alam bukanlah ujian moral, melainkan pengingat akan ketidakberartian dunia - sebuah tema yang boleh dikaitkan dengan eksistensialisme.

Fenomena alam ini juga mewakili absurditi keberadaan manusia. Dunia dilihat sebagai absurd kerana tidak ada makna yang wujud di dalamnya. Ini bermaksud, manusialah yang harus menciptakan makna di tengah kekacauan. Gempa bumi, dengan kekuatannya yang tiba-tiba dan memusnahkan, menghancurkan ilusi keseimbangan seperti rumah, kota dan bahkan identiti sosial lenyap dalam sekelip mata. Kata pujangga : manusia membangun peradaban, tetapi alam boleh meruntuhkannya pada bila-bila sahaja.

Gempa bumi juga menekankan kebebasan radikal manusia. Kita harus memilih untuk bertindak balas terhadap tragedi. Setelah gempa bumi, manusia boleh jatuh ke dalam keputusasaan (bad faith), menyalahkan nasib dan Tuhan, atau justeru bangkit melalui tindakan asal seperti membangun kembali masyarakat dengan solidariti. Contoh nyata adalah tindak balas terhadap gempa bumi yang berlaku di mana-mana belahan dunia, di mana korban tidak hanya bertahan, tetapi juga merefleksikan kembali nilai-nilai hidup. Eksistensialisme mengajarkan bahawa gempa bumi bukan akhir, melainkan kesempatan untuk mendefinisikan diri sendiri di tengah kekosongan.

Fenomena gempa bumi juga sering menimbulkan pertanyaan tentang kehendak bebas versus hukum alam. Alam semesta boleh dilihat sebagai sistem deterministik di mana segala sesuatu, termasuk gempa bumi, adalah manifestasi dari zat tunggal. Tidak ada kebetulan, gempa bumi adalah hasil rantai penyebab yang tidak terhindarkan, dari pergeseran tektonik hingga aktiviti vulkanik. Justeru, muncul dua pertanyaan, pertama, jika segalanya ditentukan, apakah manusia bertanggung jawab atas persiapan terhadap bencana? Kedua, apakah kita hanyalah sebahagian dari mesin kosmik?

Manusia boleh menggunakan ilmu pengetahuan seperti seismologi dan seni bina tahan gempa untuk mengurangkan kesan, meskipun tidak boleh mencegah gempa itu sendiri. Gempa bumi menjadi lebik teruk kerana aktiviti manusia, seperti penggalian minyak atau penebangan hutan, yang mempercepatkan hakisan tanah. Oleh sebab itu, adalah penting untuk menekankan bahawa manusia harus hidup selaras dengan alam, bukan mengeksploitasinya. Gempa bumi menjadi panggilan untuk tanggungjawab bersama, di mana keegoisan individu digantikan oleh harmoni dengan bumi.

Gempa bumi, sebagai kekuatan alam yang tidak terhindarkan, memaksa kita untuk menghadapi beberapa pertanyaan iaitu pertama, mengapa penderitaan ada? Kedua, bagaimana kita menciptakan makna di tengah kekacauan? Ketiga, apa tanggungjawab kita terhadap dunia yang rapuh ini? Gempa bumi bukan hanya bencana fizikal, tetapi juga cerminan terhadap jiwa manusia. Ini tidak hanya mengingatkan kita akan kerapuhan hidup, tetapi juga potensi untuk ketahanan dan transformasi. Pada akhirnya, dalam menghadapi gempa bumi, secara tidak langsung mengajak kita untuk tidak hanya bertahan, tetapi juga berkembang menjadi lebih bijak, empati dan selaras dengan alam semesta yang misterius ini.

Read More

IMEJ

Imej sebenarnya bukan sekadar persoalan estetika atau seni visual semata-mata, tetapi juga salah satu persoalan paling asas dalam sejarah pemikiran manusia tentang hakikat realiti, pengetahuan dan kewujudan itu sendiri. Apa sebenarnya maksud imej? Adakah sekadar salinan lemah daripada sesuatu yang lebih nyata atau sesuatu yang telah menjadi realiti itu sendiri di zaman kita sekarang?

Terdapat banyak ulasan yang boleh diberikan terhadap imej. Antaranya, imej digambarkan melalui manusia biasa sebagai tahanan yang hanya melihat bayang-bayang di dinding gua yakni bayang-bayang yang dicipta oleh objek tiruan yang dibawa di belakang mereka, diterangi api.

Justeru, imej boleh dinyatakan seperti di bawah : 

* Dunia deria (sensible world) hanyalah dunia imej (eikones).

* Imej ini adalah salinan daripada objek fizikal.

* Objek fizikal pula hanyalah salinan daripada idea atau bentuk (forms) yang sempurna dan kekal di alam akal (intelligible realm).

Justeru, imej adalah dua kali terpisah daripada kebenaran hakiki. Pelukis atau penyair yang mencipta imej bukan sahaja tidak mengenal hakikat, malah mereka sengaja memperdaya jiwa manusia dengan menarik perhatian kepada penampilan semata-mata. Imej sebenarnya sangat berbahaya kerana boleh menjauhkan manusia daripada pencarian kebenaran menuju idea yang benar.

Selain itu, kita boleh mengetengahkan konsep imej dari dimensi yang lebih kaya dan kurang menghukum. Kita boleh menyatakan imej dalam gagasan tentang khayal (imaginasi) yang bukan sekadar fakulti rendah, malah menjadi jambatan antara deria dan akal.

Kita juga boleh menyatakan kewujudan imej dalam satu alam perantara iaitu dunia imej yang digantung atau dunia imej yang terpisah.

Justeru, konsep imej boleh diketengahkan melalui ciri-ciri berikut : 

* Imej di situ bukan material (bukan di tempat fizikal).

* Imej itu ‘digantung’ (suspended) — tiada badan dan tiada lokasi tetapi tetap wujud dengan kejelasan dan realiti sendiri.

* Alam ini menjadi tempat pengalaman rohani, mimpi benar, visi para nabi malah kehidupan selepas mati.

Sebagai manusia, kita boleh merendahkan imej. Namun, kita juga boleh melihat imej sebagai modus kewujudan yang sah dan penting, malah lebih dekat dengan cahaya kebenaran berbanding dunia material yang gelap.

Jika kita melihat imej sebagai salinan yang lemah, kita juga boleh melihat imej moden yang telah memusnahkan apa yang asalnya disalin.

Terdapat empat fasa evolusi imej :

1. Imej sebagai cerminan realiti mendalam (good appearance) → imej mewakili sesuatu yang benar-benar wujud.

2. Imej menutup dan memutarbelitkan realiti (evil appearance) → propaganda, iklan palsu.

3. Imej menutup ketiadaan realiti → imej berpura-pura ada rujukan, padahal tiada.

4. Imej menjadi simulacra tulen → imej tidak lagi merujuk kepada apa-apa realiti sebaliknya menjadi realiti itu sendiri (hyperreality).

Di era media digital, media sosial, AI-generated images, deepfake dan metaverse, kita hidup dalam fasa keempat. Contohnya, perang di TV bukan lagi perang sebenar, tetapi simulasi perang. Influencer bukan hidup sebenar, tetapi ‘kehidupan yang dipentaskan’, malah identiti diri kita kini lebih wujud di feed Instagram berbanding di dunia fizikal.

Perlu diingatkan bahawa imej berupaya menjauhkan kita daripada hakikat. Namun, imej juga boleh menjadi pintu menuju cahaya kebenaran, selain imej boleh membunuh hakikat yakni pemikiran tentang imej yang menunjukkan satu trajektori yang dramatik.

Pada masa ini, ketika setiap orang membawa berjuta imej dalam poket (telefon pintar), persoalan tentang imej tidak lagi bercakap tentang definisi imej itu sendiri sebaliknya : 

* Adakah masih ada realiti di luar imej?

* Bolehkah kita kembali kepada hakikat tanpa melalui imej?

* Adakah kita telah menjadi makhluk yang hanya wujud dalam dan melalui imej?

Mungkin jawapan yang paling jujur ialah, imej bukan lagi sekadar bayang-bayang di dinding gua. Imej telah menjadi gua itu sendiri dan kita, tanpa sedar, telah menjadi bayang-bayang di dalamnya.

Pemikiran tentang imej mengajak kita bukan untuk menolak imej, tetapi untuk bertanya dengan lebih tajam yakni apa yang imej sembunyikan dan apa yang imej, dengan kejamnya, telah hapuskan?

Read More

BERBUAL

Berbual bukan sekadar pertukaran kata. Perbuatan ini adalah salah satu tindakan paling asas dan paling terperinci dalam kewujudan manusia. Sebenarnya, berbual (atau dialog/percakapan) bukanlah alat semata-mata untuk menyampaikan maklumat, tetapi ruang di mana kemanusiaan itu sendiri terbentuk, diuji dan kadangkala diselamatkan.

Sebenarnya, kita boleh membahagikan hubungan manusia kepada dua bentuk asas iaitu :

A. hubungan instrumental : di mana orang lain diperlakukan sebagai objek, alat atau sesuatu yang boleh dimanipulasi atau dikawal. 

B. hubungan pertemuan sejati : di mana orang lain hadir sepenuhnya sebagai subjek, bukan objek. Di sinilah dialog benar-benar berlaku.

Kebanyakan perbualan harian kita sebenarnya terperangkap dalam bentuk hubungan instrumental. Misalnya, jika kita bertanya “apa khabar?”, itu bukan kerana kita ingin benar-benar untuk mengambil tahu tetapi kerana itu adalah skrip sosial. Kita mendengar untuk membalas, bukan untuk benar-benar berada dalam perbualan itu. 

Sebaliknya, hubungan pertemuan sejati jarang berlaku. Namun apabila itu berlaku, pasti akan bersifat transformatif. Waktu terasa berhenti, batas antara diri dan orang lain menjadi kabur dan sesuatu yang lebih besar daripada kedua-dua pihak muncul di ‘ruang di antara’.

Dari sini, kita boleh bertanya pada diri kita : Bilakah kali terakhir aku benar-benar ‘berjumpa’ dengan seseorang dalam perbualan, bukan sekadar bertukar fakta atau pendapat?

Menurut sejarah, Socrates (melalui tulisan Plato) menjadikan berbual sebagai kaedah pembelajaran. Dalam dialog-dialog Platonik, Socrates tidak mengajar dengan memberi jawapan, tetapi dengan bertanya soalan demi soalan sehingga lawan bicaranya terpaksa mengakui ketidakkonsistenan dalam pegangan mereka sendiri (elenchus).

Berbual gaya Socrates bukan bertujuan untuk menang debat tetapi untuk ‘membersihkan’ jiwa daripada kepura-puraan pengetahuan (doxa). Frasa terkenalnya : “aku hanya tahu bahawa aku tidak tahu apa-apa’ bukanlah melambangkan kerendahan hati semata-mata, tetapi hasil daripada berbual yang jujur. Apabila kita benar-benar mendengar dan menyoal, kita menyedari betapa rapuhnya kebanyakan keyakinan kita.

Namun ada harga yang perlu dibayar. Orang yang selesa dengan kepura-puraan pengetahuan sering marah kepada Socrates. Berbual yang mendalam boleh menjadi ancaman kepada ego.

Pada masa kini, kita hidup dalam zaman di mana manusia berbual lebih banyak daripada mana-mana zaman sebelumnya tetapi majoritinya adalah berbual dalam bentuk hubungan instrumental yang paling ekstrem. Misalnya : 

* Balasan automatik, emoji, voice note tujuh saat, status WhatsApp 

* Perbualan yang dioptimumkan algoritma (untuk engagement, bukan pemahaman) 

* Echo chamber di mana kita hanya berbual dengan ‘orang sama’ 

* Perbualan satu hala (influencer → follower) yang menyamar sebagai dialog

Kita semakin mahir berkomunikasi tetapi semakin kurang berkeupayaan untuk bertemu. Teknologi mempercepat pertukaran kata tetapi memperlambat (malah kadang membunuh) pertemuan sebenar.

Jika kita menerima hakikat bahawa berbual adalah ruang pembentukan kemanusiaan, maka timbul etika tertentu iaitu :

1. Hadir sepenuhnya — bukan sambil scroll telefon atau fikir balasan seterusnya. 

2. Mendengar secara literal — dengar apa yang benar-benar diucapkan, bukan apa yang kita jangka atau mahu dengar. 

3. Berani tidak bersetuju — tetapi dengan hormat, kerana ketidaksetujuan yang jujur boleh menjadi pintu ke pertemuan yang lebih dalam. 

4. Menerima ketidakselesaan — dialog sejati jarang selesa, sebaliknya sering menggugat identiti kita. 

5. Menyedari kuasa kata — setiap perkataan yang kita ucapkan membentuk realiti hubungan, sama ada menjadi “ya betul tu” atau sekadar “hmm”.

Berbual bukan kemahiran komunikasi semata-mata sebaliknya adalah tindakan eksistensial. Melalui berbual, kita memutuskan sama ada kita mahu hidup sebagai subjek yang bertemu subjek lain atau sekadar objek di antara objek-objek yang lain.

Mungkin soalan yang paling mendesak pada masa kini bukan “apakah makna hidup?” tetapi soalan yang lebih sederhana dan lebih sukar iaitu : “adakah aku masih tahu cara berbual dengan manusia lain sebagai manusia?”

Jawapan kepada soalan itu menentukan bukan sahaja kualiti hubungan kita tetapi juga taraf kemanusiaan kita sendiri.

Apakah pendapat kita tentang perbualan yang benar-benar bermakna dalam hidup kita setakat ini?

Read More

BUAH PINGGANG

Di dalam tubuh manusia yang kelihatan teguh dan bergerak lincah, terdapat sepasang organ kecil yang tersembunyi di belakang, berbentuk seperti kacang, berat keseluruhan kurang daripada 300 gram - namun tanpa keduanya, seluruh kewujudan fizikal akan runtuh dalam masa beberapa hari atau minggu. Buah pinggang bukan sekadar organ biologi, tetapi juga adalah metafora yang mendalam tentang pembersihan, keseimbangan, kerahsiaan dan kerapuhan kewujudan manusia. 

Pujangga mengatakan bahawa segala-galanya adalah perubahan dan pertentangan yang terkawal serta mengalir. Namun, aliran itu tidak boleh menjadi banjir atau kemarau justeru memerlukan keseimbangan (harmonia). Buah pinggang adalah pelaksana harmoni dalam tubuh. Setiap minit, kira-kira satu liter darah melalui buah pinggang - hampir keseluruhan jumlah darah badan dalam masa kurang lima minit. 

Organ ini akan menyaring, membezakan, mengekalkan dan membuang. Natrium, kalium, asid dan air - semuanya diatur dengan ketepatan yang mustahil dicapai oleh kesedaran manusia. Dalam erti kata lain, buah pinggang adalah lambang kebijaksanaan badan yang tidak sedar (unconscious wisdom), yang menurut pujangga :  usaha setiap entiti untuk mengekalkan kewujudannya sendiri. 

Apabila buah pinggang gagal, tubuh tidak lagi mampu mengekalkan kestabilan dalam dirinya sendiri. Toksin yang sepatutnya dibuang menjadi racun dalaman. Air yang sepatutnya dikawal menjadi banjir atau kekeringan. Inilah gambaran kematian dari dalam - bukan serangan luar tetapi kegagalan mekanisme penjagaan dalaman. 

Unit terkecil buah pinggang - nefron - berjumlah kira-kira satu juta sepasang. Setiap nefron adalah sebuah dunia kecil yang melakukan penapisan, penyerapan semula dan rembesan. Pujangga bermadah : bahawa kehidupan adalah ayunan antara kesakitan dan kebosanan. Buah pinggang pula mengajar kita satu lagi kebenaran iaitu kehidupan adalah ayunan antara keracunan dan kehausan. 

Organ ini menapis kira-kira 180 liter cecair sehari tetapi hanya sekitar 1-2 liter yang menjadi air kencing. Selebihnya diserap semula. Ini adalah gambaran tentang keinginan yang tidak pernah puas - tubuh sentiasa ‘menginginkan’ hampir segalanya tetapi akhirnya hanya membenarkan sedikit sahaja yang keluar. 

Nafsu misalnya nafsu makan dan nafsu minum - semuanya diurus oleh penapis senyap ini. Apabila penapis itu rosak, nafsu itu menjadi bencana. Akibatnya, badan jadi membengkak, tekanan darah melonjak dan hati menjadi lemah - satu peringatan bahawa tanpa keterbatasan, keinginan berupaya memusnahkan diri. 

Terdapat satu lagi analogi yang berpijak pada realiti : adakah kita memiliki buah pinggang kita sepenuhnya? Dalam masyarakat moden, berjuta-juta orang hidup bergantung kepada mesin dialisis atau menanti penderma buah pinggang. Satu buah pinggang yang sihat boleh diberikan kepada orang lain dan penderma masih boleh hidup normal. Di sini muncul persoalan moral yang mendalam iaitu : (1)  Adakah tubuh kita bersifat harta peribadi mutlak atau harta amanah untuk kemanusiaan? (2) Apakah kewajiban moral kita terhadap orang lain apabila kita mempunyai ‘rizab’ yang tidak digunakan sepenuhnya? (3) Mengapa masyarakat lebih mudah menerima penderma hati (yang lebih berisiko) daripada penderma buah pinggang (yang lebih selamat)?

Buah pinggang mengajar kita bahawa autonomi tubuh bukan mutlak. Hal ini sentiasa berada dalam rangkaian ketergantungan dengan tubuh-tubuh lain. 

Tidak seperti jantung yang berdegup lantang atau paru-paru yang bernafas nyaring, buah pinggang bekerja dalam kesunyian yang hampir sempurna. Organ ini tidak pernah meminta pujian dan tidak pernah mengeluh (sehinggalah terlambat). Buah pinggang adalah lambang pemikiran-bahasa dalam bentuk biologi : lakukan tugasmu dengan sempurna tanpa mengharapkan pengiktirafan. Namun, apabila organ ini gagal, seluruh tubuh - dan seluruh identiti kita - terpaksa menghadapi kenyataan bahawa kita bukan tuan mutlak atas diri sendiri. Kita adalah tetamu dalam tubuh yang kita panggil ‘saya’, dan tetamu itu boleh diusir bila-bila masa oleh kegagalan organ kecil yang kita jarang ingat. 

Buah pinggang bukan sekadar organ sebaliknya adalah cermin pemikiran yang tenang dan kejam. Hal ini kerana organ ini :  (1) mengajar kita tentang keseimbangan yang halus di sebalik kekacauan hidup. (2) mengingatkan kita bahawa penderitaan sering datang dari dalam, bukan dari luar. (3) memaksa kita bertanya tentang batas kepemilikan diri dan tanggungjawab terhadap sesama manusia. (4) menunjukkan kepada kita bahawa kehidupan yang paling berharga sering dijaga oleh sesuatu yang paling senyap dan paling tidak kelihatan. Maka, setiap kali kita kencing dengan normal, setiap kali tekanan darah kita stabil, setiap kali kita tidak bengkak kerana lebihan air - kita sedang menerima rahmat kecil yang tidak disedari, rahmat dari sepasang pembersih senyap yang terus bekerja tanpa pernah meminta terima kasih. 

Mungkin itulah definisi tertinggi kebijaksanaan tubuh yakni melakukan perkara paling penting dengan cara paling tidak menonjol. Pujangga bermadah : apa yang menyelamatkan kita bukanlah kekuatan yang lantang, tetapi ketelitian yang senyap. Ini adalah sebuah renungan yang mungkin difikirkan oleh buah pinggang, kalau organ ini mampu berfikir.

Read More

HAJI

Haji merupakan salah satu rukun Islam yang paling mendalam secara perlambangan. Ibadah ini bukan sekadar perjalanan fizik menuju Mekah tetapi juga perjalanan eksistensial manusia menuju hakikat dirinya sendiri dan ke hadrat Ilahi. Dalam Islam, haji dapat dipahami sebagai metafora teragung tentang kembali kepada fitrah, peleburan ego, persatuan umat dan revolusi batin yang mengubah kesedaran manusia dari duniawi menuju Ilahi.

Manusia, menurut pandangan Islam, diciptakan dalam keadaan suci dan murni (fitrah). Namun, kehidupan duniawi secara bertahap menutupi fitrah tersebut dengan lapisan-lapisan nafsu, ego, status sosial, harta, dan identiti palsu.

Ketika seorang Muslim memasuki ihram, mereka melepaskan semua simbol duniawi iaitu :

- Pakaian biasa diganti kain putih polos tanpa jahitan → pelepasan hierarki sosial

- Larangan memakai wangi-wangian, memotong kuku, menggunting rambut → kembali ke kesederhanaan primordial

- Larangan berburu, berkelahi, berhubungan intim → penundukan nafsu amarah dan syahwat

Secara perlambangan, ihram adalah kematian simbolik terhadap ego (nafs) dan kelahiran kembali sebagai manusia murni yang hanya mengenal Allah sebagai Rabb-nya. Inilah yang disebut oleh pujangga sebagai ‘evolusi eksistensial menuju Allah’ - manusia bergerak dari keberadaan yang tercerai-berai (fragmented existence) menuju kesatuan dengan Sumber Keberadaan.

Puncak perlambangan haji terletak pada wukuf di Padang Arafah. Di sinilah jutaan manusia berdiri tanpa perbezaan - raja dan rakyat, kaya dan miskin, berkulit putih atau hitam - semuanya mengenakan ihram yang sama, menghadap satu arah dan memohon ampun kepada tuhan yang sama.

Dalam kerangka perlambangan eksistensial, Arafah adalah saat di mana manusia menyedari ketunggalan ontologis (wahdat al-wujud dalam pengertian tasawuf tertentu) dan sekaligus keberbezaan relatif di hadapan Allah. Manusia menyadari dua hal sekaligus iaitu :

1. Ketidakberartian dirinya jika dipisahkan dari Allah (‘Laa ilaha’ — tiada Tuhan selain Allah).

2. Keagungan potensinya ketika terhubung kembali dengan-Nya (‘Illallah).

Pujangga berkata bahawa haji yang mabrur tidak ada balasannya kecuali syurga. Secara perlambangan, ‘haji mabrur’ bukan hanya soal ritual yang benar, melainkan transformasi kesadaran yang tetap - manusia kembali ke dunianya dengan ego yang telah ‘dihancurkan dan diganti dengan kesadaran tauhid yang hidup.

Tawaf mengelilingi Kaabah tujuh kali mengandung makna perlambangan yang sangat kaya iaitu :

- Kaabah sebagai simbol Baitullah (rumah Allah) sekaligus pusat spiritual alam semesta.

- Pergerakan melingkar tanpa awal dan akhir → menggambarkan cinta Ilahi yang tidak memiliki titik berhenti.

- Manusia berputar mengelilingi pusat yang diam → metafora bahawa segala gerak eksistensi berpusat pada Allah yang Maha Esa dan tidak bergerak. 

Dalam tawaf, ego manusia dihancurkan dalam pusaran cinta - semakin dekat ke Kaabah, semakin kecil dirinya terasa.

Sa’i (berlari kecil antara Shafa dan Marwah) mengenang perjuangan Hajar mencari air untuk Ismail. Perlambangannya ialah manusia harus terus berusaha meski dalam keputusasaan tampaknya mutlak karena harapan sejati bukan pada sebab-sebab lahiriah tetapi pada rahmat Ilahi yang datang dari arah tak terduga (sumur Zamzam).

Melempar jamrah (melempar syaitan) adalah pemberontakan simbolik terhadap ego dan bisikan syaitan. Pujangga melihatnya sebagai deklarasi perang terhadap segala bentuk penindasan, kemunafikan dan penyembahan berhala moden (kekuasaan, harta, nafsu).

Secara sosial-semiotik, haji adalah utopia yang diwujudkan selama beberapa hari iaitu :

- Tidak ada kelas sosial

- Tidak ada kebangsaan yang dominan

- Tidak ada bahasa yang lebih mulia (semua berdoa dengan bahasa doa masing-masing)

- Semua fokus pada satu tujuan yang murni

Inilah gambaran ideal peradaban tauhid yang diimpikan Islam yakni persatuan umat manusia di bawah satu tuhan - tanpa penindasan, tanpa rasisme dan tanpa materialisme.

Perlambangan terdalam haji bukan terletak pada keberhasilan melaksanakan ibadah itu tetapi pada apakah seseorang benar-benar ‘kembali’ (mabrur) atau hanya ‘pulang’.

Haji yang sejati adalah ketika seseorang :

- pulang dengan hati yang lebih bersih daripada saat berangkat

- melihat dunia dengan kaca mata tauhid

- tidak lagi memperlakukan manusia berdasarkan status tetapi berdasarkan kemanusiaan dan ketakwaan

- terus-menerus ‘berhaji’ dalam kehidupan sehari-hari yakni terus melepaskan ego, mendekat kepada Allah dan bersatu sesama manusia.

Sebagaimana dikatakan para pujangga : haji bukanlah tujuan, melainkan pintu menuju haji sejati yang berlangsung seumur hidup.

Demikianlah haji dalam cermin perlambangan. Bukan sekadar rukun Islam kelima, tetapi juga simfoni eksistensial yang mengajak manusia meninggalkan dirinya yang lama demi menemukan dirinya yang hakiki di hadapan Allah.

Read More